 |
Наружа есть нутрь
.
Наружа есть нутрь
Соссюр знаменит своим тезисом о произвольности и
немотивированности знака (и устного, и письменного), Однако именно эта идея
заведомо исключает тезис о вторичности письма и не позволяет вывести его за
пределы языковой системы. К тому же в самом принципе буквенного письма
полностью отсутствует отношение естественной образности в каком бы то ни было
смысле. Значит, если мы хотим быть последовательными, нам придется выбирать:
либо тезис о произвольности знака, либо тезис о письме как изображении речи
(или, иначе, о вторичности письма). Соссюр накапливает противоречивые доводы с
маниакальным упорством фрейдовского сновидца: он хочет устранить письмо, а для
этого все резоны хороши.
Пытаясь понять суть языка как предмета лингвистики, Соссюр
фактически отказывается от звука и от якобы естественной связи звука со
смыслом. Материальный звук не принадлежит языку, хотя и является материалом
для построения языковой системы. Что же касается языкового означающего, то оно
бестелесно, так как создается только различиями. Выход из этих затруднений
Деррида видит в трактовке языка вообще как письма, т. е. следа, различия.
Опять-таки речь идет даже не о письме, а о прото-письме: оно никогда не станет
объектом науки, поскольку само управляет познавательным отношением как
таковым. Но если опыт прото-письма недоступен в рамках конкретных наук, то как
же мы до него добираемся? Путем многочисленных феноменологических редукций,
ставя под сомнение и "региональные" сферы опыта, и даже всю
совокупность опыта в целом. Конечно, трансцендентальный ход мысли никак не
согласуется с деконструкцией, но как иначе избежать опасности наивного
объективизма? Итак, мы все же вынуждены прибегать к трансцендентальному ходу
мысли, вычеркивая понятие трансцендентальности, но не забывая при этом, что
вычерки — это опознавательные метки на путях будущих размышлений. На помощь
прото-письму мы вызываем прото-след, который показывает, что никакого
"первого" следа вообще не существует, что до первоначальных интуиции
добраться невозможно, так что само понятие феноменологической редукции в данном
случае — это лишь набор слов ("момент дискурса"). Тем самым мы
упираемся в вопрос о статусе феноменологии применительно к обсуждаемой нами
проблематике: всеобщая форма трансцендентального опыта (живое настоящее) есть
инстанция наличия и угроза всем следам, но у Гуссерля есть свои возможности
мыслить след, и их стоило бы извлечь из его текстов (среди них главное — то,
что позволяет мыслить артикуляцию, членораздельность опыта).
.
Назад
|
 |