13.2.2. Кто такой Рюрик?

Рюрик был сыном Годолюба (в германской транскрипции - Годлава), князя прибалтийских словян - рарогов. А матерью его была дочь князя Новгородского Гостомысла.

Немецкие хронисты выводили словян - рарогов - от древних ругов. Рароги - входили в межплеменное объединение - союз бодричат. Племя рарогов имело свой знак - сокола - Рарога, воплощение Огнебога - Семаргла. По имени этого племенного символа и был назван Рюрик - Рарог. Его геральдическим знаком (и впоследствии всех князей-рюриковичей) был сокол. В стилизованном виде он изображался в виде "тризуба" - пикирующего сокола и сохранился в украинской символике.

В 808 г. датский король Готфрид захватил город бодричей Рерих (Рарог) и убил Годолюба. Так Рюрик ещё в детстве лишился княжеской вотчины, вынужден был бежать и очень долго безуспешно пытаться вернуть себе отцовское княжество. Союз ободритов безуспешно пытался отстоять свои земли, пока уже в XII в. не был полностью побежден.

Рюрику ничего не оставалось делать, как податься в "вик", стать "викингом", "сыном вика". "Вики" - это укреплённые военные лагеря, где собирались "лишние люди" всех племён и народов, где они пытались найти справедливость, защиту, а может, и поймать "птицу счастья" в дальнем походе.

Имя Рюрика встречается в западных летописях за 826 г., когда он ищет помощи у императора франков Людовика Благочестивого и не находит её. В 843 г. он участвует в походе норманнов на Нант, в ходе которого были захвачены ещё ряд городов в устье Луары и Горопны. Затем они захватили Ла-Корунью, Лиссабон, достигли Африки. На обратном пути варяги высадились в Андалузии и захватили Севилью. Это были "русы", предводителями которых был Рюрик и его брат по отцу Харальд.

Г. Р. Державин, располагавший богатым архивом древних документов, впоследствии утраченным, утверждал, что Рюрик совершил немало и других подвигов - захватил Нант, Бордо, Тур, Лимузен, Орлеан, участвовал в первой осаде норманнами Парижа.

В 845 г. ладья Рюрика громит города по Эльбе. В 850 г. он возглавляет флот уже из 350 кораблей и грабит Англию. В 850 и 854 гг. он ищет покровительства у короля Лотаря, опять же в деле возвращения отцовского княжества и опять безуспешно.

В это время к нему поступает предложение от Новгородцев и в 862 г. он принимает его, приходит на Русь.

Первоначально он оседает в Ладоге, своих родственников - русов (sine hus, то есть "Синеуса" - в летописи) он послал в Белозеро, а дружинников (thru vorinq - то есть "Трувора" летописи) разместил в Изборске. Женой Рюрика была Ефанди - дочь из рода норвежских королей, а её брат - Вещий Олег (Хельга) был его советником и опекуном малолетнего Игоря.

Размещение дружины Рюрика было не случайным. Ладога открывала путь "из варяг в греки" через Новгород. Изборск был ключом к водному пути через Чудское озеро из Эстонии на реку Великую и к Чёрному морю. Белозеро запирало дорогу на Волгу, к хазарам, в "Индии". Таким образом, Рюрик захватил важнейшие стратегические пункты, что и позволило потом начать объединительное движение в сторону Киева.

Сложилось два центра культуры: Новгород с ориентацией торговых связей с Севера на Юг - из "Варяг в греки" и Киев, ориентированный на торговлю Запад - Восток, с мусульманскими странами Востока по Волге - Каспию. К IX-X в. противостояние начало мешать славянскому единству. Князь Владимир Святославич (Новгородский, а потом и Великий, Киевский) предпринимает попытки политического, а значит, идеологического объединения Руси:

Попытка создать единый пантеон языческих богов. Неудачно.

Создание единой идеологической религиозной системы. Выбор веры. Утверждение православия.

В упомянутом едином пантеоне мы не встречаем Рода и Рожаниц, Сварога, Сварожича, Велеса. Почему? По всей вероятности, пантеон Владимира отражал религиозные настроения и симпатии дружины, а не простого люда, поэтому не случайно во главе Пантеона был поставлен Перун, дошедший к славянам в IX-X вв. из Прибалтики. Но "языческая" реформа оказалась неудачной. И очень скоро (988 г.) по инициативе Великого князя Владимира происходит принятие христианства в его греческом варианте, то есть православия. В дальнейшем, на протяжении тысячи лет именно православие будет оказывать существенное влияние на культуру Руси Киевской, затем Московской, а впоследствии - и России. В развитии предков Руси можно выделить ряд этапов.

Развитие протославянских, проторусских племён в недрах индоевропейского единства. Этот период охватывает 4-е и 3-е тысячелетия до н. э.

Постепенное обособление индоевропейских племён, их расселение на запад, юг, юго-восток Европы. Процесс этот занял значительный промежуток времени, охвативший 3-2-е тысячелетия до н. э. Здесь мы отмечаем разделение индоевропейского единства на западную ветвь - германцев, греков, латинян (италийцы) и др., южную - индоиранцев, юго-восточную область - балто-славян. Этот период завершается разделением во 2-м тысячелетии до н. э. балто-славянской общности и выделением группы "славянских" племён - чехов (морава), поляков, сербо-хорватов, русских, булгар.

Обособление русских племён в бронзовом веке (VI-IV вв. до н. э.). Попытка создания своей государственности, связанная с Милоградовской культурой, и называемая "Великая Скифь", или "сколотовская" культура.

Упадок культуры в результате разгрома сарматами и расселение. Это - "трояновы века" русского эпоса. Это период связан с Зарубенецкой культурой и охватывает время с III в. до н. э. по III в. н. э.

Образование Киева союзом славянских племён, "полянами", что произошло в 430 г., и его развитие (рис. 13.4). Возникновение двух центров русской культуры - Киева и Новгорода (VIII в.), расположенных на едином водном пути из "варяг в греки", объединительные стремления на фоне усиления зависимости от Хазарского каганата и варягов, завершение этих усилий созданием нового централизованного государства - Киевской Руси. Принятие христианства, православия. Этот период охватил время с V в. до Х в. Развитие культуры Киевской Руси. На духовный облик наших предков оказали своё влияние прежде всего различного рода верования, отразившиеся в мифах, обрядах, праздниках. Так, в "Слове об идолах" (ХII в.) различаются три этапа развития языческой культуры у славян. Автор "Слова об идолах" отмечает, что наши предки "клали требы упырям и берегыням". Затем "начали трапезу ставити Роду и рожаницам". Впоследствии начали поклоняться "проклятому Перуну и Хорсу и Люкоши и Дилам". Наиболее древние воззрения, возникшие ещё в первобытной культуре - это верования в упырей (мертвецов) и "берегынь" (духов-хранителей территорий, хозяев лесных угодий, стад животных, водных источников). Это - сверхъестественные существа, "собственники" природных богатств периода культуры присвоения, у которых следует искать покровительства, просить об удаче на охоте, возвращать им, взамен присвоенных богатств, почитание, поклонение, "жертву".

Переход к культуре производства, аграрного, сельскохозяйственного, вызывает изменения в господствующей культуре. Утверждается культ производства, производящей силы земли, скота, трудящейся на ней общины родственников, родичей. Эта производящая сила природы и человека получает персонификацию в форме Рода - верховного существа, создателя всей природы и человека, и опредмечивается в превращённых формах фаллической культуры.

Социальная дифференциация, переход к соседской, территориальной общине как основной производительной ячейке, приводит к изменению объекта поклонения. Им становится "профессиональная" деятельность в той или иной области и связанная с нею персонификация в лице "покровителя" - бога. Для пастухов - это Велес, землепашцев - Люкошь, для воинов-дружинников - Перун и т. д. Следует отметить, что функции тех или иных "идолов" не остаются неизменными, они могут совпадать, меняться от племени к племени. Дальнейшая эволюция язычества приводит к тому, что складывается пантеон богов, идолов, а в нём - выделяется первейший, главный - олицетворение княжеской власти.

Наиболее древним культом, фиксируемым у наших предков, является поклонение "упырям и берегыням" - как отмечал автор "Слова об идолах". В этом скрывается вера в реинкарнацию - перевоплощение. Это вера в способность духов, богов, святых и т. д. перевоплощаться при жизни ("оборотни") или после смерти ("бессмертные души") в предметы или существа.

Реинкарнация обнаруживает себя в существовании погребального обряда и захоронений. Мы отмечаем этот обычай ещё у неандертальцев. Он сохраняется и в современности. Погребальный обряд может происходить в различных формах - ингумации (захоронения) или кремации (сожжения на костре); его форма может меняться - от захоронения переходить к кремации, могут сочетаться элементы кремации и ингумации. Таким образом, форма погребения - подвижна, изменчива, но для человеческой культуры погребение умерших, родичей прежде всего, - обязательно.

Погребение несёт в себе разные функции - это и сохранение памяти о предках, родичах, это и чувство сожаления о них, это и способ консолидации родственников, подчёркивания своего социального статуса и т. д. Но наиболее важной функцией погребения выступает утверждение собственности на данную территорию, землю, полученную от своих предков, а значит - свою землю. Погребения - наиболее древние знаки, подтверждающие право общины на данную территорию: лес, пастбище, пещеру и т. д. Эту свою функцию погребения сохраняют и в современности.

Отсюда - своеобразное отношение к мёртвым родичам. Их почитают, привечают, их поминают, от них ждут помощи, совета в трудные минуты жизни. Мёртвый родич не может вредить. Он при жизни заботился о своих детях, он оставил им эту землю, эти стада, он и после смерти "заботится" о них. "Наши мёртвые нас не оставят в беде, наши павшие, как часовые...", - пел Владимир Высоцкий - и это современное восприятие, имеющее древний характер. Поэтому о мёртвом, о погребении - надо заботиться, ведь это всезримые знаки собственности.

Таким образом, за этим верованием, принимающим форму религиозного, сверхъестественного, скрывается вполне зримое, земное, материальное отношение к земле, к территории, как к своей собственности. В русском языке мёртвых называли "узяды" - деды. Но культура фиксирует и определённые страхи, опасения, вызываемые мёртвыми. Мёртвые - опасны, они вредят, могут принести беду. В фольклоре сохраняется другое наименование покойников, "навьи" - это мертвецы, носители вредоносного начала; дело в том, что территории племён не оставались неизменными. Приходилось осваивать территории других народов и культурные контакты приводили к войне, происходили во вражде и ненависти. Естественно, и мёртвые предки врагов являлись врагами живых. Со временем оба отношения к мертвецам сливаются в одно, амбивалентное - они носители и дружественного начала, и враждебного, в зависимости от ситуации.

На определенном этапе захоронение в земле сменяется кремацией - сожжением. Это явно свидетельствует о появлении представлений о смертном теле и бессмертной душе. Если тело остаётся в земле, то душа умершего - попадает в иное место - в "аер", или "ирий", который помещается где-то "на небе" и куда она переносится вместе с дымом.

В захоронение, и при ингумации, и при кремации, помещалась также утварь, принадлежавшая покойнику, а иногда в богатые захоронения помещались и трупы его близких: жены, наложниц, слуг. Известны захоронения праха умершего в горшке - "погребальной урне". Над могилой делалась насыпь. Над богатыми захоронениями насыпался курган. Умерших, как правило, хоронили в одном месте, на кладбище. К концу зарубенецкой культуры, примерно в I в. н. э., появляется обряд трупоположения. Теперь мёртвого клали в "домовину" и закапывали в землю. Но ещё долго, вплоть до принятия христианства, и в первые столетия православной культуры, кремация сохранялась.

С культом мёртвых у наших предков был связан и цикл праздников: "радуницы", "навьего дня", "поминок" и др. Один из погребальных праздников проводился обычно с 19 марта по 22 апреля - в "великий четверг страстной недели", то есть перед православной пасхой. Устраивались костры из соломы - имитация погребального костра, кремации. Эта церемония сопровождалась окликанием умерших предков.

Второй праздник - "родоницы", или "радуницы", - проводился через 12 дней после костра, "во вторник на Фоминой". В этот день поминали родителей. Участники шли на "погост" - кладбище, там поднимался плач, ритуальный "вой", причитания. Собравшиеся "христосовались" с умершими родственниками, то есть произносили ритуальную формулу "Христос воскрес", зарывали в могилу крашеные яйца, ставили лакомые блюда и т. д. К этой группе праздников относится "воюнец" или "вьюницы", "вьюничник" - обряд поздравления молодых в первую весну после брака "в субботу святой недели или на Фоминой" в православной терминологии.

Перед "Троицыным днём" и "пятидесятницей" (5 мая - 9 июня) праздновались "зелёные святки". Накануне этого дня на кладбище устраиваются "вопли по умершим". Это, по всей вероятности, праздник "сожаления" о мёртвых, праздник посвящённый богине Желе. Вспомним, в "Слове о полку Игореве" автор говорит, о том, что "Карна и Жля поскакали по полям Русским..." Это - богини мёртвых.

Следующим праздником этого цикла является "дмитровская (родительская) суббота". Она отмечается перед или на Дмитров день - 26 октября по старому стилю. Начинается праздник вечером в пятницу, готовятся двенадцать блюд, в субботу продолжается на кладбище. Обязательно веселье, "разгул". Это - праздник благодарения предкам.

В праздниках мёртвых, в погребении и соответствующих верованиях отражается наиболее древний пласт духовной культуры, заложенный ещё в период присваивающего хозяйства. Над этим пластом надстраивается более поздний уровень культурных традиций, заложенный культурой производства, земледелия. Поскольку основным элементом этой культуры у индоевропейцев, а затем у славян, было земледелие, то огромнейшее влияние оказал растительный цикл - произрастания зерна. Этому периоду соответствуют традиции поклонения Роду и "рожаницам".

В честь божеств растительного цикла, как символов плодородия, рождающей силы земли и человека, устанавливались антропоморфные идолы с подчёркнуто выделенными, гипертрофированными половыми признаками, так называемая "фаллическая" культура. У славян - это поклонение Яриле; существовали и домашние идолы, выполнявшие те же функции, но для семьи, а не целой общины. Православные священники жаловались, что их прихожане "чтут срамные уды и в образ сотворены и кланяются им и требы им кладут".

Иногда общественный идол нёс изображение целого ряда божеств, стоящих друг на друге. Так, в 1848 г. в отложениях реки был найден "Збругский" идол. Он изображал Род - Святовита, венчающего собой пантеон божеств, располагающихся в три яруса по граням столба. По всей вероятности, в пантеон входили Мокоть - женщина с рогом, мать урожая; Лада - покровительница брака, любви, семьи в лице женщины с кольцом; Перун - мужчина с конём и мечом; Дажьбог - солнце-бог, мужчина с солярным знаком; Велес - Волос, бог богатства, "скотий бог".

Развитому религиозному языческому культу соответствовало развитое жреческое сословие "волхвов". Волхвы - представители племенной знати, разрабатывающие и совершенствующие систему обрядов, создающие систему молений, песнопений, оберегов, заговоров, носители и хранители естественнонаучного и гуманитарного знания. По всей вероятности, именно волхвы создали систему "черт и резов" - одну из первых знаковых систем передачи информации у славян.

Славяне различали различные виды магии - "чародейство", то есть магические действия с водой, различными отварами трав, помещёнными в "чару", сосуд. Известны были "облакогонители" - заклинатели дождя, "кобники" - гадатели по полёту птиц, "хранильники" - изготовители талисманов, "волшебники" - заклинатели природы, "баяны", "кудесники", "кощунники", "ковали" (от слова "ковы" - первоначально умение, премудрость). Сложная система, сложившаяся в жреческом сословии, говорит о развитости религиозной, языческой, культуры, Руси. Важной функцией жрецов было создание мифов - "кощунов" (кощунствовать - это пересказывать мифы).

Вряд ли можно согласиться с утверждением, что единой славянской религии никогда не существовало, поскольку славяне в дохристианское время не имели единого государства" и в каждой местности поклонялись своим "племенным" богам. Не было единого государства и у древних греков, но никто не отказывает им в праве иметь "единую религию", хотя каждый город - центр племенного княжения, имел своего бога-покровителя. Не было единого государства и у древних германцев. Другое дело, что в силу ряда причин языческая культура не дошла до нас в систематизированном виде. И, в частности, здесь несомненна "заслуга" христианства, уничтожавшего всё языческое. В изменённом виде славянская мифология отражалась позднее в сказке, былине, пословицах, поговорках и может быть подвергнута реконструкции. В частности, здесь несомненна заслуга В. Я. Проппа, в "Морфологии русской сказки" вскрывшего глубинные истоки фольклора, показавшего исторические корни аграрных праздников у славян.

.

Назад